Священномученик Владимир (Богоявленский), митрополит Киевский и Галицкий: жизненный путь и мученический подвиг

Священномученик Владимир (Богоявленский), митрополит Киевский и Галицкий, занимает особое место в сонме Святых Новомучеников и Исповедников ХХ века. Он был первым православным иерархом, принявшим мученическую смерть вскоре после большевистской Октябрьской революции 1917 года. Случилось это сразу после захвата Киева большевистскими войсками 7 февраля по новому стилю (25 января по старому стилю) 1918 года. 

Это ужасное преступление стало символическим началом жестоких гонений на Православную Церковь со стороны атеистического коммунистического режима. Особый резонанс этому событию придал и тот факт, что 70-летний митрополит Владимир был одним из старейших и наиболее авторитетных иерархов того времени. Старенький, немощный и беззащитный, он одним только своим смиренным и аскетическим образом жизни и поведением обличал безбожных гонителей веры, за что и принял мученическую смерть. На даже перед казнью он с глубочайшим смирением полагался на волю Божию, благословив крестным знамением своих убийц.

Священномученика Владимира Киевского иногда называют «первомучеником ХХ века». Как в 988 году при святом равноапостольном князе Владимире из Киева семена веры Христовой разнеслись по всей Руси, так и в 1918 году из Киева, с убийства митрополита Владимира Киевского, начался смиренный и в то же время торжественный путь мученичества и исповедничества за веру Христову в ХХ веке.

Начало жизненного пути и учеба в Киевской духовной академии

Жизненный путь митрополита Владимира (Богоявленского) является примером самоотверженного служения Церкви и духовно-просветительской деятельности. Будущий иерарх родился 1 (13) января 1848 г. в семье священника с. Малая Моршевка Моршанского уезда Тамбовской губернии (ныне — с. Мало-Моршевка Моршанского района Тамбовской области)[2]. Отец будущего митрополита Никифор Сергеевич Богоявленский был настоятелем местной Никольской Церкви. В крещении младенец был назван Василием. Он был четвертым ребенком в семье. Всего же у отца Никифора Богоявленского и его супруги Ирины Антоновны родилось семеро детей: три сына и четыре дочери.

На девятом году жизни Василию пришлось пережить тяжелый удар. 10 июня 1857 г. умер его отец. Через год после этого (в 1858 г.) Василий поступил в Первое Тамбовское духовное училище, которое окончил в числе лучших выпускников в 1864 г. и был без экзаменов принят в Тамбовскую духовную семинарию. По мнению современных исследователей, в семинарии на Василия Богоявленского особое влияние оказал преподаватель логики, психологии и философии протоиерей Иоанн Максимович Сладкопевцев. Он был магистром богословия, выпускником Московской духовной академии 1840 года. Возможно, именно он способствовал формированию у будущего митрополита особой ясности и стройности мысли, которые хорошо видны в проповедях владыки Владимира.

В 1870 г. Василий Богоявленский окончил семинарию четвертым по разрядному списку, что давало ему возможность поступить в духовную академию. В том же году по рекомендации семинарского начальства он прибыл в Киев, где успешно сдал вступительные экзамены в Киевскую духовную академию. Решением Совета КДА от 3 сентября 1870 г. Василий Богоявленский был зачислен в Академию на казенное содержание[3].

Следует отметить, что будущий владыка поступил в Киевскую академию на второй год после введения здесь в действие нового устава, которым был существенно реформирован учебный процесс. Главным новшеством устава 1869 года стало внедрение в академиях специализации. Отныне в духовных академиях создавалось по три отделения: богословское, церковно-историческое и церковно-практическое. Все учебные дисциплины были разделены на две группы: общеобязательные и преподаваемые на отделениях. К общеобязательным относились: Священное Писание, основное богословие, философия (логика, психология и метафизика), история философии, педагогика, один из древних языков и один из новых языков. Все остальные дисциплины распределялись по трем указанным отделениям[4].

Сразу после поступления в Киевскую академию студентам предлагалось выбрать для обучения одно из трех отделений. Василий Богоявленский избрал церковно-практическое отделение, на котором преподавались: пастырское богословие, гомилетика и история проповедничества, церковная археология и литургика, церковное право, теория словесности и история русской литературы с обзором важнейших иностранных литератур, русский и славянские языки. Кроме того, он избрал для изучения латинский и немецкий языки[5].

Конечно, выбор Василием Богоявленским для обучения церковно-практического отделения не был случайным. Такой выбор был продиктован стремлением будущего митрополита лучше подготовить себя к пастырскому служению. Молодой студент хотел углубленно изучать предметы, связанные именно с пастырской деятельностью. Исходя из перечня дисциплин, которые преподавались на практическом отделении, мы можем понять, чьи лекции слушал в Киевской духовной академии Василий Богоявленский, а значит, кто из профессоров оказывал главное влияние на формирование его личности. Священное Писание Ветхого Завета преподавал ректор архимандрит (впоследствии — епископ) Филарет (Филаретов), Священное Писание Нового Завета — профессор Степан Сольский, психологию — профессор Дмитрий Поспехов, историю философии — профессор Петр Линицкий, теорию словесности и историю литературы — профессор Николай Петров, пастырское богословие, гомилетику и историю проповедничества — профессор Василий Певницкий, каноническое право — профессор Петр Лашкарев. Все эти профессора оставили заметный след в истории богословской науки. Будущий иерарх усваивал богооткровенные истины под руководством этих выдающихся церковных ученых.

По уставу 1869 г. на третьем году обучения студенты писали кандидатскую диссертацию. Василий Богоявленский написал под руководством профессора Петра Лашкарева диссертацию «О праве церковного отлучения». Это сочинение было рассмотрено в Совете Академии 8 июня 1873 г. Профессор Лашкарев в своем отзыве отмечал, что Василий Богоявленский показал «основательное знакомство с канонами, законами и практикой Церкви». Рецензент также указал на «правильность языка и речи». Диссертацию он признал вполне достаточной для получения степени кандидата богословия[6]. На основании этого отзыва Совет Академии положительно оценил диссертацию Василия Богоявленского, а сам студент был переведен на четвертый курс.

На четвертом году обучения будущий владыка специализировался на изучении всеобщей и российской словесности, логики и гомилетики. Под руководством профессора Дмитрия Поспехова он перевел с немецкого языка работу Георга Гагеманна «Логика, или наука о мышлении». Этот перевод увидел свет на страницах журнала «Труды КДА»[7].

В мае 1874 г. Василий Богоявленский сдал магистерские экзамены, а также прочитал пробные лекции по гомилетике, литургике и церковному праву. В частности, он сам выбрал для чтения лекций темы: «Ориген, его жизнь и проповеди» и «Епитимия. Понятие о епитимиях и качества их». А по назначению руководства Академии прочел лекцию «Понятие о литургике и ее задаче. Научная постановка литургики. Отношение литургики к другим богословским наукам». Пробные лекции были признаны успешными, и Василий Богоявленский был рекомендован Советом Академии в качестве кандидата на вакантные кафедры гомилетики, литургики и церковного права в духовных семинариях[8].

Решением Совета КДА от 10 мая 1874 г., которое было утверждено Киевским митрополитом Арсением (Москвиным) 24 мая того же года, Василий Богоявленский был выпущен из Академии в звании кандидата богословия с правом получения степени магистра на основании напечатанной магистерской диссертации без дополнительных испытаний[9].

Духовно-просветительская деятельность

По окончании Киевской духовной академии Василий Богоявленский, проникшись в годы учебы духом просветительства, самоотверженно посвящает всего себя преподавательской и духовно-просветительской деятельности. Уже 6 июня 1874 г. он в соответствие с полученной в Киевской академии специализацией был назначен на должность преподавателя гомилетики, литургики и канонического права в родную ему Тамбовскую духовную семинарию[10]. По окончании 1874–75 учебного года в семинарии освободилась должность преподавателя Священного Писания, и Василий Богоявленский по собственному желанию был назначен преподавателем этого предмета (с 26 мая 1874 г.). С 13 ноября 1876 г. он также преподавал в семинарии немецкий язык. Поскольку зарплата семинарского преподавателя была довольно скромной, Василий Никифорович трудился и в других учебных заведениях. В частности, он преподавал географию в епархиальном женском училище (1874–78 гг.) и в женской гимназии (1875–78 гг.)^[11].

В 1876 г. Василий Богоявленский вступил в брак с Александрой Васильевной Салтыковой (дочерью протоиерея из г. Кирсанова). Хотя естественным было ожидать после женитьбы скорого принятия священного сана, все же Василий Никифорович долго не решался на этот шаг. Лишь на шестом году после женитьбы он принял решение стать приходским священником. 30 января 1882 г. епископ Тамбовский и Шацкий Палладий (Ганкевич) рукоположил Василия Богоявленского в диакона, а на следующий день — во иерея. Молодой священник был назначен на служение в Покровский собор города Козлова (ныне — г. Мичуринск Тамбовской области), став здесь помощником настоятеля.

Назначение отца Василия для служения в город Козлов было связано с конфликтной ситуацией, которая сложилась здесь в Покровском соборе. Прежний настоятель собора протоиерей Феодор Криволуцкий скончался в 1882 г. как раз в разгар этого конфликта. Чтобы уладить ситуацию епископ Палладий назначил сюда двух новых священников — протоиерея Симеона Жемчужникова и новорукоположенного отца Василия Богоявленского. Интересно, что оба они были выпускниками Киевской духовной академии. Отец Симеон был на пять лет старше Василия Богоявленского. Соответственно, он и Академию окончил на пять лет раньше (в 1869 г.). Отец Симеон совсем недолго был настоятелем Покровского собора. В 1883 г. он принял монашество и в 1885 г. был рукоположен во епископа Аксайского, викария Донской епархии[12].

Двум новоназначенным священникам удалось завоевать доверие прихожан, и конфликтная ситуация вскоре была преодолена. Отец Василий Богоявленский быстро приобрел и авторитет среди местного духовенства. Уже в 1882 г. он был избран депутатом на окружной съезд духовенства, а в 1883 г. — на епархиальный. Причем епархиальный съезд в 1883 г. избрал отца Василия своим председателем. В эти годы раскрывается его талант как проповедника. Отец Василий начинает произносить проповеди «без бумажки», что для того времени казалось диковинкой. Как правило, священники заранее писали тексты своих проповедей и на амвон выходили «с тетрадками». Проповедническая импровизация на амвоне была большой редкостью.

В мае 1883 г., когда протоиерей Симеон Жемчужников принял монашество с именем Серафим, его преемником на должности благочинного церквей города Козлова стал именно отец Василий (с 25 мая 1883 г.), а 3 сентября того же года он также был назначен настоятелем Троицкой церкви.

Уже первые годы священнического служения отца Василия отмечены его стремлением не ограничиваться только лишь богослужением и проповедью. Он пытается осваивать внебогослужебные формы работы с паствой в виде бесед и общения с целью духовного просвещения прихожан. Позже это станет важной отличительной чертой архипастырской деятельности владыки Владимира. 24 апреля 1883 г. по инициативе отца Василия было создано Братство при кладбищенской Крестовоздвиженской церкви города Козлова. Братство организовало капитальный ремонт богадельни при храме и открыло церковно-приходскую школу. Под руководством о. Василия оно занималось просветительской деятельностью и бесплатной раздачей духовно-нравственной литературы. Для уездного города такая активность приходской общины была непривычной, потому поначалу деятельность братства вызывала в Козлове недоумение. Но все же отцу Василию удалось постепенно преодолеть это предубеждение и существенно активизировать работу братства.

Казалось бы, церковное служение отца Василия шло вполне успешно. Однако, жизнь его омрачалась болезнью супруги Александры Васильевны. После переезда в Козлов ее здоровье снова ухудшилось. И осенью 1885 г. она скончалась.

Отец Василий тяжело переживал преждевременную кончину супруги, однако со временем воспринял это как особый призыв Божий, решившись посвятить монашеству. В субботу 8 февраля 1886 г. епископ Тамбовский и Шацкий Виталий (Иосифов) в архиерейской Крестовой церкви Казанского мужского монастыря г. Тамбова совершил постриг Василия Богоявленского в монашество с именем Владимир. А на следующий день — в воскресенье — новопостриженный иеромонах Владимир был возведен в архимандриты и назначен настоятелем Козловского Свято-Троицкого мужского монастыря. Однако, он совсем недолго служил в этом монастыре. Молодой и даровитый архимандрит с академическим образованием, прославившийся как прекрасный проповедник, был замечен церковным начальством в Петербурге. Уже 6 октября 1886 г. он был переведен на должность настоятеля Антониева монастыря в Новгород и назначен членом Новгородской духовной консистории.

На новом месте служения он также самоотверженно посвещает себя просветительской деятельности, приняв участие в открытии епархиальной библиотеки и начав проводить религиозно-нравственные чтения.

Архипастырское служение

Менее чем через два года архимандрит Владимир был призван для несения архиерейского служения. 21 мая 1888 г. он был назначен епископом Старорусским, викарием Новгородской епархии. Его епископская хиротония состоялась 13 июня 1888 г. в Троицком соборе Александро-Невской Лавры в Петербурге. В Новгороде епископ Владимир продолжил развивать внебогослужебные формы духовно-просветительской работы с паствой. В частности, он проводит регулярные беседы с прихожанами по вопросам веры и морали в кафедральном Софийском соборе. Причем особое внимание в этих беседах владыка Владимир уделял вопросу христианского воспитания детей. Эта тема также стала одной из главных в его творческом наследии.

В год епископской хиротонии владыки Владимира в Русской Церкви отмечался юбилей 900-летия Крещения Руси. И именно епископ Владимир возглавил в Новгороде юбилейные торжества по этому поводу. Также ко времени служения епископа Владимира в Новгороде относится важное событие — возвращение из Тихвина в Старую Руссу чудотворной иконы Божией Матери. Это событие имеет давнюю предысторию. Чудотворная Старорусская икона еще в 1570 г. была временно перенесена из Старой Руссы в Тихвин, где вспыхнула эпидемия моровой язвы. С тех пор тихвинцы под разными предлогами отказывались вернуть икону в Старую Руссу.

В XIX в. предпринималось несколько попыток добиться возращения иконы в Старую Руссу, однако настоятели Тихвинского монастыря, где пребывала икона, не исполняли распоряжений ни церковного, ни гражданского начальства. В Святейшем Синоде опасались, что изъятие чудотворной иконы из Тихвина может повлечь за собой недовольство и даже бунт горожан.

Лишь 7 мая 1888 г. император Александр III лично утвердил решение о возвращении иконы в Старую Руссу. 24 августа 1888 г. начался крестный ход из Тихвина в Старую Руссу с чудотворной иконой. 17 сентября икона была принесена в Старую Руссу, где ее встречу возглавил епископ Владимир (Богоявленский). Икона была помещена в Спасо-Преображенском монастыре. По инициативе епископа Владимира было установлено ежегодное празднование в честь возвращения иконы в Старую Руссу (18 сентября)[13].

19 января 1891 г. владыка Владимир получил новое назначение. Он стал епископом Самарским и Ставропольским. Здесь мы вновь видим характерные для будущего митрополита черты архипастырского и просветительского служения. В Самаре он создает Алексеевское религиозно-просветительское братство, которое занималось развитием сети церковно-приходских школ. В здании Городской думы владыка инициировал проведение регулярных чтений на духовно-нравственные темы. Также он много внимания уделяет созданию приходских библиотек[14].

1891 год был отмечен сильнейшим неурожаем. В результате осенью 1891 г. в России разразился голод, охвативший 17 губерний в Черноземье и на Среднем Поволжье. Территория Самарской губернии также была поражена голодом[15]. После начала массового голода епископ Владимир создал Самарский епархиальный комитет помощи голодающим. Во всех монастырях епархии и богатых приходах были открыты бесплатные столовые и чайни. Владыка также организовал бесплатное питание учеников во всех церковных школах.

Служение владыки Владимира в Самаре продлилось менее двух лет. Уже 18 октября 1892 г. он был назначен архиепископом Карталийским и Кахетинским, Экзархом Грузии. Это было весьма ответственное назначение, свидетельствовавшее об особом доверии к епископу Владимиру как со стороны Святейшего Синода, так и со стороны государства. Обычно для служения в Грузию назначались наиболее опытные иерархи.

Грузия считалась сложным регионом. После ее включения в состав Российской империи в начале XIX в. здесь всегда были крайне непростые отношения между русским и грузинским духовенством. Грузинские священники и епископы всегда помнили о древней автокефалии своей Церкви. И потому в Грузинской Церкви всегда жила надежда на возрождение своей независимости. Экзархам, которые должны были проводить в Грузии политику, исходящую от имперского центра, всегда приходилось сталкиваться с национальной оппозицией. Особенно сильным движение за возрождение автокефалии стало в начале ХХ в. Но и в 1890-е гг., когда в Грузию приехал архиепископ Владимир, национальное движение здесь было довольно активным.

По воспоминаниям святителя Каллистрата (Цинцадзе), Католикоса-Патриарха всея Грузии, архиепископ Владимир поначалу с трудом привыкал к условиям церковной и культурной жизни в Грузии. Однако, постепенно он проникся уважением к местным церковным традициям и даже «научился служить литургию полностью на грузинском языке»[16]. Архиепископ Владимир не был сторонником идеи грузинской автокефалии, тем не менее он признавал необходимость реорганизовать церковное управление на Кавказе. В 1894 г. он поддержал направленный грузинской общественностью в Синод доклад, где указывалось на притеснения грузинского духовенства со стороны церковных властей, а также на произвол церковных чиновников. В докладе выдвигались требования о назначении Экзархом грузинского архиерея и об увеличении количества епархий в Грузии[17].

Архиепископ Владимир сумел и в Грузии развернуть активную деятельность по развитию церковного просвещения и социального служения. Прежде всего, он инициировал масштабное восстановление старых храмов, а также строительство новых. В частности, была проведена реставрация Мцхетского собора и Самтаварского Мцхетского монастыря в честь святой Нины. В Грузии за время служения архиепископа Владимира было построено и отреставрировано около 100 храмов. В храмах вводилась традиция внебогослужебных духовно-просветительских бесед. В 1894 г. владыка Владимир способствовал открытию Кутаисской духовной семинарии. Особое внимание уделялось открытию церковно-приходских школ. В 1897 г. в Тифлисе было создано епархиальное духовно-просветительское миссионерское братство.

21 февраля 1898 г. владыка Владимир был назначен митрополитом Московским и Коломенским. Здесь святитель получил еще больше возможностей для реализации различных просветительских и социальных проектов. В Москве он продолжил свою активную проповедническую и просветительскую деятельность. Митрополит произносил проповеди еженедельно, посвящая их, прежде всего, актуальным духовным и церковно-общественным темам.

Наиболее масштабной инициативой митрополита Владимира в годы его служения на Московской кафедре стало строительство епархиального дома, начатое в 1901 г. и законченное уже в 1902 г. 5 ноября 1902 г. митрополит Владимир освятил здесь домовой храм в честь святого равноапостольного князя Владимира. С этого времени епархиальный дом стал центром просветительской и миссионерской работы. Здесь совершалось богослужение, за которым, как правило, пел хор рабочих московских фабрик. По воскресеньям служилась вечерня с общенародным пением, после которой проводились беседы духовно-нравственного содержания. В здании разместилась обширная епархиальная библиотека с читальней для всех желающих. В епархиальный дом были перенесены редакции журналов «Московские епархиальные ведомости» и «Воскресные беседы». В доме трудились многочисленные братства и общества, здесь разместился Церковно-археологический музей с ценным собранием предметов церковной старины. Здесь также регулярно проводились религиозно-просветительские чтения для фабричных рабочих, богословские чтения для интеллигенции, концерты духовной музыки[18].

Митрополит Владимир также выступил инициатором создания целого ряда просветительских учреждений: Миссионерское братство в честь Воскресения Христова, Московский епархиальный миссионерский совет, Братство в честь святителя Алексия при Чудовом монастыре, Златоустовский религиозно-просветительский кружок, женские богословские курсы. Особое внимание владыка Владимир уделял борьбе с пьянством. В 1911 г. он инициировал проведение Всероссийского антиалкогольного съезда, а в 1912 г. — Всероссийского съезда практических деятелей по борьбе с алкоголизмом.

Еще одним важным направлением архипастырской деятельности митрополита Владимира стало противодействие атеистическим, социал-демократическим и революционным идеям. Митрополит постоянно выступал с критикой безбожных социалистических идей. С особой принципиальностью он критиковал их в годы первой российской революции 1905–07 гг. В дни всеобщей забастовки в октябре 1905 г. он издал послание «Что нам делать в эти тревожные дни»[19], в котором он очень резко обличал организаторов забастовок. По распоряжению митрополита Владимира, послание должно было быть оглашено духовенством в московских храмах 16 октября. Однако жесткие высказывания, содержавшиеся в тексте, вызвали несогласие части духовенства, что привело к серьезному конфликту. Ситуация, сложившаяся в Москве, обсуждалась на заседании Святейшего Синода 22 октября. Члены Синода признали, что жесткое послание владыки Владимира стало «причиной междоусобного раздора» и призвали духовенство действовать «в духе христианского всенародного братолюбия»[20].

Спустя неделю (30 октября) митрополит созвал собрание московского духовенства, на котором выступил с речью «Наша пастырская задача в борьбе с социал-демократической пропагандой». В этой речи владыка признал, что в основе социал-демократического движения лежит законное стремление рабочих к социальной справедливости. При этом он считал недопустимым добиваться справедливости незаконными средствами. Митрополит Владимир говорил: «Церковь не должна нападать на то, что есть в этом социал-демократическом движении справедливого и основательного, … стремление рабочего и вообще низшего сословия к улучшению своего тяжелого быта нельзя считать дерзостью и беззаконием, но его необходимо только вставить в надлежащие рамки, направить на законный путь»[21]. Владыка призвал духовенство обращать больше внимания на нужды рабочих и усилить просветительскую работу и полемику с радикальными революционными идеями.

Революционные потрясения 1905 г. стали причиной движения за проведение церковной реформы. Для обсуждения этих инициатив в 1906 г. было созвано Предсоборное присутствие при Святейшем Синоде. Митрополит Владимир стал заместителем председателя этого органа. Он поддерживал идею созыва Поместного Собора с целью рассмотрения актуальных вопросов церковной жизни.

23 ноября 1912 г. митрополит Владимир был назначен на столичную Санкт-Петербургскую кафедру и стал первоприсутсвующим членом Святейшего Синода. Хотя его пребывание на столичной кафедре было сравнительно недолгим, оно было отмечено рядом важных событий в церковной и государственной жизни, в которых митрополит Владимир принимал непосредственное участие. В 1913 г. он возглавлял юбилейную комиссию по подготовке празднования 300-летия Дома Романовых. В мае 1913 г. возглавлял торжества по случаю канонизации Московского патриарха Гермогена, а в 1914 г. — торжества по случаю канонизации святителя Питирима Тамбовского. В августе 1913 г. он принимал участие в праздновании 200-летия Александро-Невской Лавры.

В Петербурге митрополит Владимир также продолжил свою активную духовно-просветительскую деятельность, ставшую отличительной чертой его архипастырского служения. В 1913 г. он создал епархиальный Историко-археологический комитет. Стремясь активизировать борьбу с пьянством, в 1913 г. митрополит добился установления Синодом Всероссийского дня трезвости (в день Усекновения главы Иоанна Крестителя, 29 августа по старому стилю). В 1914 г. Санкт-Петербургское Александро-Невское общество трезвости было преобразовано во Всероссийское братство трезвости.

После начала Первой мировой войны, когда Санкт-Петербург был официально переименован в Петроград, титул митрополита Владимира был изменен на «Петроградский и Ладожский» (с 19 августа 1914 г.). Владыкой был создан епархиальный фонд помощи семьям военных, лазарет на 70 коек и комитет помощи беженцам.

Годы пребывания на Петербургской кафедре стали для митрополита временем осложнения отношений с царской семьей. Именно в это время при дворе усилилось влияние Григория Распутина, которое принципиальный и ревностный владыка считал пагубным и очень опасным. В 1915 г. во время аудиенции у императора он, отстаивая интересы Церкви, безбоязненно высказал отрицательное мнение о Распутине и о его влиянии как на государственные, так и на церковные дела. Однако правдивые слова митрополита не были услышаны. Вскоре после этого, в ноябре 1915 г., он был освобожден от управления столичной Петроградской кафедрой. Как позже сказал о владыке Владимире митрополит Антоний (Храповицкий): «В то время, как другие совершенно изолгались и постоянно изменяли своим убеждениям, митрополит Владимир не боялся говорить “правду царям” и не “с улыбкой”, как наш старинный поэт, но со слезами, сознательно подвергая себя огорчениям и страданиям, и в то же время претерпевая все житейские скорби со смирением и с величайшей твердостью души. Да, это был живой пример нашим владыкам, часто в последние годы переживавшим борьбу между правдой и выгодой, между совестью и честью от людей, – пример тому, как должно предпочитать первое второму!»^[22]

Служение на Киевской кафедре и мученический венец

Попав в опалу за свою принципиальную позицию, владыка Владимир 23 ноября 1915 г. был переведен в Киев и назначен митрополитом Киевским и Галицким с сохранением за ним статуса первоприсутствующего члена Святейшего Синода. Фактически это означало ссылку из столицы. К тому же это назначение состоялось в разгар Первой мировой войны, когда российская армия утратила инициативу и вынуждена была отступать, оставив противнику значительную часть украинских и белорусских земель.

Митрополит Владимир прибыл в Киев 22 декабря 1915 г. Однако, поскольку за ним был оставлен статус первоприсутствующего члена Святейшего Синода, владыке приходилось часто и много времени проводить в Петрограде на заседаниях Синода.

Февральская революция 1917 года застала митрополита Владимира в Петрограде. В этот период в Синоде ему приходилось много трудиться, чтобы Церковь выстояла в условиях случившихся политических перемен и смуты. Однако вынужденное долгое отсутствие владыки на своей кафедре имело здесь свои негативные последствия. 7 марта 1917 г. в отсутствие митрополита в Киеве под влиянием революционных идей был создан «Исполнительный комитет духовенства и мирян», который стремился взять под свой контроль церковное управление. С этого времени в Киеве постепенно набирают силу как революционные движения, так и стремление к самостоятельности как Украины, так и Украинской Церкви.

После февральской революции, отречения императора Николая II и перехода власти в России к Временному правительству в Украине была образована Центральная Рада, которая после Всеукраинского национального съезда приняла на себя функции высшего законодательного органа Украины. Упомянутый «Исполнительный комитет духовенства и мирян» пытался заручиться поддержкой политиков из Центральной Рады.

24 марта митрополит Владимир возвратился в Киев. Он сразу же заявил о нелегитимности созданного без его ведома «Исполнительного комитета». Митрополит говорил, что комитет — это «учреждение самочинное», которое стремится «к захвату ему не принадлежащих прерогатив»[23]. Он также высказал критическое отношение к требованиям автокефалии, полагая, что церковное разделение может оказаться на руку врагам православия. Но в начале апреля митрополит вновь вынужден был уехать на заседание Синода в Петроград.

С 12 по 14 апреля, когда митрополит Владимир был в Петрограде, в Киеве состоялся епархиальный съезд, который сформировал новый орган — Епархиальную раду. В состав рады вошли в основном сторонники автокефалии Украинской Церкви. После того, как Временное правительство издало указ о расформировании тогдашнего состава Святейшего Синода, митрополит вновь покинул Петроград и 23 апреля прибыл в Киев. Опять же, он не признал решений епархиального съезда, что привело к конфликту с Епархиальной радой. В начале августа перед проведением в Киеве очередного епархиального собрания митрополит Владимир издал пастырское послание, в котором прямо осуждал идеи обособления и автокефалии[24]. Это еще более усугубило конфликт митрополита с Епархиальной радой.

Все эти события проходили на фоне активной подготовки к проведению Всероссийского Церковного Собора, который открылся в Москве в праздник Успения 15(28) августа 1917 г.

Митрополит Владимир принимал активное участие в работе Поместного Собора, призванного реформировать жизнь Церкви. Он был избран почетным председателем Собора, а также возглавил соборный отдел по вопросам церковной дисциплины. Митрополит Владимир рассматривался как один из кандидатов на Патриарший престол. В первом туре голосования он набрал 13 голосов. В праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября (4 декабря) 1917 г.) митрополит Владимир возглавил чин интронизации новоизбранного Патриарха Тихона (Белавина).

Находясь на Поместном Соборе, митрополит Владимир отсутствовал в Киеве с середины августа до начала декабря 1917 г. За это время церковная и политическая ситуация в Украине претерпела новые изменения.

Уже 10 (23) июня 1917 г. Центральной Радой был принят Первый Универсал, провозгласивший национально-территориальную автономию Украины. А после Октябрьского переворота и захвата большевиками власти, 7 (20) ноября того же года Центральной Радой был принят Третий Универсал, в котором провозглашалось создание Украинской Народной Республики (УНР). Одновременно, 23 ноября 1917 г., в Киеве была создана «Всеукраинская православная церковная рада» (ВПЦР) во главе с архиепископом Алексием (Дородницыным). Главной задачей ВПЦР была подготовка Всеукраинского Православного Церковного Собора.

Делегаты Всероссийского Собора поначалу отвергали идею созыва отдельного Собора в Киеве. Но на рубеже ноября-декабря 1917 г. позиция соборян изменилась. Делегаты Всероссийского Собора, прибывшие с Украины, высказались за то, что необходимо провести Всеукраинский Собор, чтобы выработать новый порядок церковного управления на территории Украины, который бы соответствовал новым политическим и общественным реалиям. 6 декабря Волынский архиепископ Евлогий (Георгиевский) выступил на Соборе в Москве с призывом дать санкцию на проведение Собора в Киеве. Он полагал, что проведение канонического Всеукраинского Собора позволит избежать хаоса и неканонических посягательств внутри Православной Церкви на территории Украины. Всероссийский Собор избрал делегацию во главе с митрополитом Платоном (Рождественским), которой поручалось отправиться в Киев, принять участие в работе Всеукраинского Собора и найти пути к сохранению церковного мира[25].

26 ноября 1917 г. под влиянием ряда радикально настроенных членов «Всеукраинская православная церковная рада» направила митрополиту Владимиру письмо с призывом не возвращаться больше в Киев. Тем не менее, 2 декабря владыка приехал в Киев и поселился в своей Митрополичьей резиденции в Киево-Печерской Лавре. На призывы уйти в отставку он ответил категорическим отказом. К этому времени Центральная Рада признала «Всеукраинскую православную церковную раду» законным органом высшего церковного управления в пределах Украины. Однако, митрополит Владимир настаивал на нелегитимности ВПЦР, что серьезно усиливало конфликт и внутри Церкви, и во взаимоотношениях Церкви с украинской государственной властью.

В декабре 1917 г. в Киев также прибыла делегация Всероссийского Собора во главе с митрополитом Платоном. После консультаций с делегацией митрополит Владимир дал согласие на проведение Всеукраинского Собора. В конце декабря 1917 г. — начале января 1918 г. в епархиях прошли выборы делегатов на Всеукраинский Собор. 7 января 1918 г. Собор начал свою работу в Киеве. Митрополит Владимир был избран почетным председателем Собора. Поскольку государство никак не финансировало Собор, владыка распорядился выделить на его проведение церковные средства[26].

Представители «Всеукраинской православной церковной рады» стремились добиться принятия на Соборе решения об автокефалии Православной Церкви в Украине. Этот вопрос вызвал серьезную дискуссию. Большинство делегатов Собора выступало за то, чтобы отложить этот вопрос. Поэтому проблема канонического статуса Украинской Церкви на первой сессии Собора так и не была окончательно решена.

Первая сессия Собора работала в крайне непростой обстановке, поскольку именно в эти дни развивалось наступление большевистской Красной армии на Киев. Уже через неделю после начала Собора делегаты начали покидать Киев, к которому приближались большевики. 19 января 1918 г. первая сессия Собора была закрыта, поскольку войска большевиков уже вплотную подошли к Киеву и начали артиллерийский обстрел города. Предполагалось, что Всеукраинский Собор возобновит свою работу в мае[27].

21 января 1918 г. большевистские войска под командованием М. Муравьева вплотную подошли к Киеву с левого берега Днепра. 23 января начался штурм. Вскоре большевики овладели городом, после чего здесь начались массовые грабежи и убийства[28].

Красный террор не обошел стороной и Киево-Печерскую Лавру, где в своей резиденции находился митрополит Владимир. Вечером 25 января в покои митрополита ворвались пятеро вооруженных людей во главе с человеком в кожаной куртке и бескозырке. После беседы с владыкой они потребовали, чтобы он оделся и следовал за ними. Митрополита вывели из Лавры через экономические ворота. Его отвели примерно на тысячу шагов от стен Лавры. Здесь вооруженные люди свернули с дороги, ведущей из Лавры в город, на несколько шагов влево и там на небольшой полянке среди крепостных валов митрополита расстреляли и затем ограбили.

Утром 26 января тело святителя было найдено с многочисленными огнестрельными, колотыми и резанными ранами. В тот же день тело митрополита было перенесено в Лавру, где было проведено его медицинское освидетельствование. В акте освидетельствования указано, что пальцы правой руки святителя были сложены для крестного знамения[29]. Это значит, что в момент расстрела митрополит Владимир молился и благословлял своих убийц.

29 января в Успенском соборе Лавры состоялось отпевание митрополита Владимира, в котором приняли участие митрополит Платон (Рождественский), епископы Агапит (Вишневский), Пахомий (Кедров), Никодим (Кротков) и Пимен (Пегов). Тело святителя было погребено в Крестовоздвиженском храме на Ближних пещерах.

В 1918 г. было проведено несколько расследований этого убийства. Еще когда Киев был в руках большевиков, они пытались провести свое следствие. Муравьев заявил, что большевистское командование не отдавало приказов об убийстве митрополита и что святитель стал жертвой анархии, царившей в Киеве после взятия города советскими войсками. По свидетельству одного из современников, Муравьев даже издал воззвание «по поводу убийства митрополита Владимира», в котором сообщал, что «это совершено кучкой каких-то анархистов, с которыми он будет вести беспощадную борьбу»[30]. Несмотря на обещания, большевики так и не провели реального расследования по делу об убийстве митрополита. Что касается попыток переложить вину за убийство на «кучку каких-то анархистов», то на самом деле в составе большевистской армии Муравьева действительно состояли отряды анархистов, некоторые из представителей которых занимали тогда командные должности в его армии. Да и сам Муравьев не скрывал своих симпатий к анархистам, в связи с чем ожидать от него беспристрастного расследования было бесполезно. Свои преступления и массовые казни в Киеве он оправдывал «революционной целесообразностью», а многие из них лично поощрял. Так при взятии Киева Муравьев в своем приказе № 9 призывал подчинявшихся ему красноармейцев: «После того, как будет окончательно занят Киев /…/ приказываю беспощадно уничтожить в Киеве всех офицеров и юнкеров, гайдамаков, монархистов и всех врагов революции»[31].

Те трагические события описал очевидец – киевский профессор Николай Михайлович Могилянский. В своих воспоминаниях уже на эмиграции он писал: «Ворвавшиеся в город 26 января большевистские войска, тогда еще скорее похожие на банды, вскоре заставили кошмаром своей «деятельности» забыть кошмар и ужас девятидневной бомбардировки. Зеленые, изможденные голодовкой, бессонницей и пережитыми волнениями, лица обывателей исказились ужасом безумия и тупой, усталой безнадежности. Началась в самом прямом смысле этого слова отвратительная бойня, избиение вне всякого разбора, суда или следствия оставшегося в городе русского офицерства... Казнили где попало: на площадке перед дворцом, по дороге на Александровском спуске, а то и просто где и как попало /…/ Кроме офицеров, казнили всякого, кто наивно показывал красный билетик – удостоверение принадлежности к украинскому гражданству /…/ Казнили первого встречного на улице, чтобы снять с него новые ботинки, приглянувшиеся красноармейцу. Начались повальные грабежи в домах «буржуев», обыски и вымогательства, с избиением недостаточно уступчивых и покорных судьбе /.../ Преследованию подвергались одинаково и русские, и евреи, и поляки, и украинцы /.../ Киев стали грабить систематически /.../ По городу в автомобилях и на парных роскошных извозчиках с прекрасными фаэтонами и ландо разъезжали матросы и красноармейцы, часто в нетрезвом виде; они сорили деньгами в кафе, ресторанах и игорных домах, окруженные атмосферой кутежа и всяческого дебоша /.../ Положение обывателя ухудшалось с каждым днем»[32].

Не рассчитывая на помощь новой «власти», в Киево-Печерской Лавре было решено провести собственное независимое расследование. По его результатам профессор Киевской духовной академии протоиерей Федор Титов уже в апреле 1918 г. издал книгу «Венок на могилу митрополита Владимира», в которой постарался в деталях реконструировать события последних дней жизни святителя^[33]. Однако отец Федор не смог дать однозначный ответ на вопрос, кто же именно убил митрополита.

После того как большевики бежали из Киева в течение 1918 г. предпринималось несколько попыток расследовать это преступление^[34]. Когда к власти в Украине пришел гетман Павел Скоропадский, его правительство инициировало проведение расследования, которое оказалось наиболее продуктивным. Следствию удалось установить одного из предполагаемых участников убийства — солдата большевистского 436-го Новоладожского полка Трофима Нетребко, у которого были родственники среди лаврских монахов[35]. Однако после свержения в Украине Гетманата и частого перехода Киева под власть разных армий следствие было фактически приостановлено, а с окончательным установлением в Киеве советской власти и вовсе отменено. Поэтому виновные так и не были установлены.

Почитание памяти священномученика Владимира Киевского

Уже с 1918 года начинается особое почитание митрополита Владимира как мученика за Христа. 15 февраля 1918 г. Всероссийский Церковный Собор провел специальное заседание, посвященное памяти митрополита Владимира. Предполагалось в скором времени издать его жизнеописание и создать особый фонд имени митрополита Владимира. А 18 апреля 1918 г. Собор установил ежегодное молитвенное поминание всех, кто погиб в результате начавшихся гонений. Было решено, что днем памяти новых мучеников за веру должен стать воскресный день, ближайший к 25 января по старому стилю – дню мученической смерти митрополита Владимира Киевского[36].

Но после того как в гражданской войне победили большевики и была окончательно установлена советская власть, открытое поминание христиан, погибших от рук гонителей, стало практически невозможным. Советская власть смотрела на это как на проявление враждебных «контрреволюционных настроений», и потому всякий, кто стал бы в советское время открыто говорить о гонениях на Церковь, мог сам подвергнуться репрессиям. Поэтому широкое поминовение мучеников, пострадавших от советского атеистического режима, сохранялось только в эмиграции. В 1981 г. Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) совершила канонизацию новомучеников и исповедников ХХ в., среди которых первое место занял священномученик Владимир.

После 1988 г., когда состоялось празднование 1000-летия Крещения Руси и Церковь получила свободу, началось постепенное изучение и подвига новомучеников и исповедников. Уже в 1989 г. к лику святых был причислен Святейший Патриарх Тихон, а в 1992 г., после распада СССР, состоялась канонизация священномучеников митрополита Киевского Владимира (Богоявленского), митрополита Петроградского Вениамина (Казанского) и с ним убиенных, а также великой княгини Елизаветы Федоровны и инокини Варвары. Это была первая в Русской Православной Церкви канонизация новомучеников. Тогда же было решено, что память Собора новомучеников будет праздноваться ежегодно в день убийства митрополита Владимира (Богоявленского) 25 января (7 февраля), если этот день выпадает на воскресенье, или же в ближайший к нему воскресный день. Таким образом, церковное поминовение новомучеников и исповедников ХХ в. непосредственно связано с днем памяти священномученика Владимира.

Решение о прославлении священномученика Владимира Киевского было принято на Архиерейском Соборе, который закончил свою работу 5 апреля 1992 г. А уже 27 мая 1992 г. Архиерейский Собор УПЦ в Харькове избрал митрополитом Киевским и Предстоятелем Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Владимира, который прибыл в Киев 20 июня 1992 г.[37] Несмотря на сложную ситуацию в Киеве, связанную с расколом бывшего митрополита Филарета (Денисенко) и попытками насильственного захвата Киево-Печерской Лавры, было все же решено провести работы по поиску мощей священномученика Владимира.

Вечером 26 июня по благословению Блаженнейшего Владимира несколько епископов, среди которых был и Черновицкий епископ Онуфрий (ныне — Предстоятель Украинской Православной Церкви) в Крестовоздвиженском храме Киево-Печерской Лавры вскрыли склеп над могилой священномученика Владимира и обрели его честные мощи. После этого останки святителя были облачены в епископское облачение и перенесены в Трапезный храм Лавры. На следующий день в храме была отслужена божественная литургия, после которой мощи крестным ходом были перенесены в Дальние пещеры Лавры, где они почивают и сегодня.

Очевидцы тех событий вспоминают, что обретение мощей священномученика Владимира стало важным духовным подкреплением для Украинской Православной Церкви в дни испытаний. Священномученик Владимир восстал из гроба, чтобы оказать помощь своей Церкви в трудную минуту.

К настоящему времени в лике святых прославлено уже около 1800 новомучеников и исповедников ХХ века. Их ежегодное поминовение — это внушительное свидетельство силы Церкви. Тертуллиан писал, что «кровь мучеников есть семя христианства» (Апология, гл. 50)[38]. Можно сказать, что церковное возрождение конца ХХ – начала ХХI вв. — это плод подвига новомучеников, которые засвидетельствовали свою веру перед лицом богоборческой власти. И первым в сонме новомучеников ХХ в. стоит священномученик Владимир Киевский.

Жизненный путь митрополита Владимира (Богоявленского) — это образец самоотверженного служения Церкви и народу Божию. На всех местах своего служения он искренне заботился об оживлении церковной жизни, уделял внимание, прежде всего, наиболее непростым проблемам современности, особое внимание уделял духовному и нравственному просвещению и воспитанию паствы. Митрополит Владимир был ревностным проповедником. Из его уст постоянно звучало живое слово проповеди, вдохновлявшее и приходских священников к активной проповеднической и миссионерской деятельности.

Современники видели в митрополите Владимире высочайший моральный авторитет. Например, митрополит Евлогий (Георгиевский), хорошо знавший владыку Владимира, так вспоминал о нем: «Митрополит Владимир был старец чистейшей, прекрасной души. Застенчивый, непоказной, незлобивый, необыкновенно кроткий, он всегда безропотно принимал испытания, которые выпадали на его долю»[39].

Судьба священномученика Владимира еще с молодости, во время учебы в Киевской духовной академии, оказалась тесно связанной с Киевом. Позже, промыслом Божиим, ему суждено было стать Киевским митрополитом и здесь же взойти на свою Голгофу.

Мученическая смерть святителя стала достойным венцом его жизненного пути. Для нас сегодня священномученик Владимир является не только достойным образцом для подражания. Он является молитвенником за нашу Церковь пред престолом Божиим. И наша память о митрополите Владимире (Богоявленском) должна быть не только размышлением о его подвиге, но и молитвенным обращением к нему. Будем просить его ходатайства перед Богом за всех нас, чтобы и мы были достойными свидетелями Христовыми во всех обстоятельствах нашей жизни.